Enamorado de la vida

Osho, nacido como Rajneesh Chandra Mohan Jain el 11 de diciembre de 1931 en Kuchwada, un pequeño pueblo en el estado indio de Madhya Pradesh, fue un influyente maestro espiritual, filósofo y líder de una comunidad de meditación. Su vida y enseñanzas han dejado un legado que aún perdura en la búsqueda espiritual contemporánea.

Desde una edad temprana, Osho mostró un interés por la filosofía y la espiritualidad. A los 21 años, se graduó en filosofía en la Universidad de Sagar y comenzó su carrera como profesor. Sin embargo, su camino no se limitó a la academia. Osho fue un crítico abierto de la religión institucionalizada y de las creencias dogmáticas, abogando por una forma de espiritualidad más directa y basada en la experiencia personal.

En la década de 1960, Osho se convirtió en un líder espiritual prominente, atrayendo a seguidores no solo en India, sino en todo el mundo. Su estilo de enseñanza era único; combinaba meditación, dinámicas grupales y una perspectiva provocativa que desafiaba las normas sociales y culturales de la época. Este enfoque liberó a muchas personas de sus limitaciones, lo que a su vez atrajo a una comunidad diversa y multicultural.

A partir de 1970, Osho fundó su ashram en Pune, donde los visitantes podían participar en diversos programas de meditación, talleres y terapias grupales. Su enfoque integrador combinaba prácticas de meditación oriental con la psicología occidental, uniendo la búsqueda espiritual con el autoconocimiento y la sanación emocional. El ashram se convirtió en un centro de atracción para aquellos que buscaban un cambio en sus vidas.

Sin embargo, su creciente popularidad y la naturaleza controvertida de sus enseñanzas lo llevaron a ser objeto de críticas. En 1981, tras enfrentar una serie de problemas legales y tensiones con el gobierno indio, Osho se trasladó a Estados Unidos, donde estableció la comuna de Rajneeshpuram en Oregón. Este período estuvo marcado por un crecimiento exponencial de su comunidad, pero también por conflictos, conflictos legales y controversias que culminaron en su arresto en 1985 por violaciones de inmigración.

Después de ser deportado de los Estados Unidos, Osho regresó a India, donde continuó su trabajo hasta su muerte el 19 de enero de 1990. A lo largo de su vida, Osho escribió más de 600 libros y dio miles de discursos. Sus enseñanzas abarcaban una amplia gama de temas, desde el amor, la libertad y la meditación, hasta la naturaleza de la mente y la búsqueda de la verdad.

A pesar de las controversias, la influencia de Osho perdura en la actualidad. Sus ideas sobre la meditación y la autolibertad han encontrado resonancia en muchas personas que buscan un camino espiritual alejado de las dogmas tradicionales. La práctica de la meditación dinámica, que él desarrolló, es conocida y practicada en muchos centros de meditación en todo el mundo.

Hoy en día, el legado de Osho se mantiene vivo, y su trabajo continúa inspirando a aquellos que buscan una comprensión más profunda de sí mismos y del mundo que los rodea. Su enfoque hacia la meditación como un medio de transformación personal y su visión de una vida basada en el amor y la autenticidad resuena en un contexto global, donde muchas personas siguen buscando un sentido y propósito más allá de las normas establecidas.

Osho es recordado no solo como un maestro espiritual, sino también como un provocador que desafió las normas sociales de su tiempo. Su vida y obra continúan siendo objeto de estudio y reflexión, y su influencia persiste en el ámbito espiritual y filosófico mundial.

Las emociones, los pensamientos y las expresiones son una misma energía, solo que están dirigidos hacia la periferia, hacia la circunferencia y no hacia el centro. Cuanto más cerca estás de la circunferencia, más lejos te encuentras de ti mismo. Para reencontrarte tienes que usar la misma energía. Por ello, la única meta en el mundo de todo ser inteligente debería ser conocerse a sí mismo; de lo contrario, podrías conocer el mundo entero y aun así seguirías desconociendo lo que más íntimamente te afecta, tu propia naturaleza.

Durante siglos, los enseñanzas de Buda han sido transmitidas de generación en generación de una forma breve y poética conocida en Oriente con el nombre de su tras. La lectura de los sutras, más allá de la comprensión que facilita, es capaz de provocar un profundo estado de paz y relajación. Las cartas pueden ser usadas para la meditación diaria. Cada una de ellas maestra una foto de un Buda y un Sutra extraído de Dhammapada considerado como el texto más importante del budismo y en el reverso un comentario de Osho que ilumina el conciso mensaje del Sutra en un lenguaje actual...

Osho dibuja ante nosotros un mapa de los chakras, comparándolos con los siete colores del arco iris, las siete notas musicales y los siete días de la semana que tardó Dios en crear el mundo según la teología cristiana. Nos habla en detalle de los sueños y de la relación de éstos con los cuerpos sutiles y de cómo profundizar en ambos a través de la meditación. Nos propone una serie de vías para purificar el cuerpo sin torturarlo (ayuno, alimentación natural, respiración, yoga, la no represión,..). Nos habla del tantra en relación al mundo de los chakras, del encuentro en tu...

Después de su renuncia al papado, cada vez se reconoce más, en diferentes ámbitos, la importancia del pensamiento de Joseph Ratzinger para el mundo contemporáneo. El principal objetivo de este libro es precisamente profundizar en el pensamiento filosófico del profesor alemán, en las obras publicadas antes de su elección como obispo de Roma. El análisis de sus escritos permite articularlo en torno a cuatro áreas principales: la ciencia y la fe, el poder y la política, la libertad y la ética, la religión y el diálogo intercultural.

El presente libro aborda la problemática antropológica desde una perspectiva filosófica, en el marco de las tradiciones fenomenológicas, hermenéuticas y deconstructivas contemporáneas, que han encontrado en las obras de Martin Heidegger, Jacques Derrida y Hans Blumenberg destacadas representantes. En el trasfondo de estas navegaciones resuena, sin ser dominante, un diálogo con el pensamiento reaccionario de Nicolás Gómez Dávila y las críticas de fondo al proyecto antropológico de la modernidad.

Método para abrir paso a la comprensión de una obra como El ser y el tiempo es el de exposición de los temas capitales formulados en los términos del autor, partiendo de una terminología y siguiendo un orden tales, que la preparación y el esfuerzo del lector culto y atento basten para entender los términos en el sentido que el autor les da.