La sociedad desescolarizada

Iván Illich, nacido el 4 de septiembre de 1926 en Viena, Austria, fue un influyente filósofo, teólogo y crítico social, cuyas ideas desafiaron las convenciones establecidas en la educación, la medicina y la vida moderna. Proveniente de una familia educada y culta, Illich pasó su infancia en diferentes países debido a la Segunda Guerra Mundial, lo que le permitió desarrollar una perspectiva amplia sobre las culturas y sociedades.

Illich se trasladó a los Estados Unidos en la década de 1950, donde comenzó su formación académica y religiosa. Se convirtió en sacerdote católico y trabajó en el área de la educación y el desarrollo social en América Latina. Sin embargo, a medida que su pensamiento maduró, Illich se volvió cada vez más crítico de la institucionalización de la educación y la medicina, creyendo que estas estructuras a menudo hacían más daño que bien a la sociedad.

Su obra más conocida, Deschooling Society (1971), revolucionó la forma en que se pensaba sobre la educación. En este libro, Illich argumentó que las instituciones educativas tradicionales eran opresivas y excluyentes, y que la sociedad debería moverse hacia un modelo en el que el aprendizaje fuese autodirigido y basado en la experiencia. Criticó la idea de que la educación debía ser un proceso formal y estructurado, sugiriendo que el acceso al conocimiento debería ser abierto y accesible para todos.

Además de su crítica a la educación, Illich también abordó el tema de la medicina en su obra Medical Nemesis (1975). En este trabajo, argumentó que la medicina moderna, en lugar de sanar, a menudo producía sufrimiento y dependencia. Sostenía que la medicalización de la vida había llevado a un estado de alienación, donde los individuos eran vistos como pacientes en lugar de personas con experiencias únicas. Su crítica fue radical y provocadora, y generó un amplio debate en la comunidad médica y académica.

Illich es también conocido por su concepto de "convivialidad", que se refiere a la idea de que la tecnología y las instituciones deben estar al servicio del ser humano y fomentar relaciones sanas y comunitarias. En su libro Tools for Conviviality (1973), Illich propuso que las herramientas y tecnologías deben ser diseñadas de manera que empoderen a las personas y promuevan formas de vida sostenibles, en lugar de deshumanizarlas o controlarlas.

A lo largo de su vida, Illich abogó por la simplicidad voluntaria y la desinstitucionalización de la sociedad. Se convirtió en un defensor de la capacidad humana para autogestionarse y tomar decisiones informadas sobre sus propias vidas. Su enfoque era esencialmente anti-autoritario, promoviendo la idea de que las personas deberían ser libres de organizarse y vivir de acuerdo con sus propias necesidades y deseos, sin la interferencia de estructuras institucionales opresivas.

A pesar de su impacto en diversas disciplinas, Illich se retiró de la vida pública en la última parte de su vida y se trasladó a Cuernavaca, México, donde continuó escribiendo y reflexionando sobre sus ideas. Falleció el 2 de diciembre de 2002, dejando un legado que sigue inspirando a pensadores y activistas a cuestionar las estructuras sociales y a buscar alternativas más humanas.

El pensamiento de Iván Illich sigue resonando en el ámbito del activismo contemporáneo, especialmente en módulos educativos alternativos, movimientos de salud comunitaria y propuestas de vida sostenible. Su crítica a las instituciones establecidas y su llamado a la convivialidad continúan siendo relevantes en un mundo que enfrenta desafíos complejos y multifacéticos.

Hemos cerrado nuestras prioridades y nos aferramos a una serie de valores equivocados: las bases ideológicas de nuestro modelo de desarrollo han generado un estilo de vida cuyo signo de identidad es el consumo y que entiende la naturaleza como «botín de guerra». Uno de los aspectos que nos hacen cuestionar la validez del proceso de globalización es la amenaza medioambiental; la sobreexplotación de los recursos naturales anuncia una dificultad básica para la sostenibilidad, que, junto con la lucha para erradicar la pobreza, es clave para construir una sociedad global verdaderamente...

Estamos acostumbrados a ser testigos de violencias extremas, torturas, violaciones y humillaciones en todas las formas del arte. A menudo la crueldad allí desplegada se nos presenta como espectáculo. Sin embargo, hay una crueldad que no satisface el morbo del espectador ni corteja sus valores, sino que lo confronta con sus hipocresías y sus miserias. Es ética en el sentido de que pretende una transformación del lector, aunque a veces tenga que agredirle para ello: no le ofrece certidumbres sino lo contrario. Este libro defiende una literatura contraria a la cultura del espectáculo y a...

En este libro se desentraña cómo Silencios muestra la continuidado “repetición” de la historia como catástrofe, esto es, lahermandad de las víctimas, entre el judío que sobrevive y el desplazado,o entre el quemado y el ahogado. Lo que está en juegocon los trípticos y su compleja economía de las temporalidadeses algo fundamental: el silencio mismo como interrupción dela lengua, lengua política que está historicistamente orientadasiempre a dar cuenta, a dar razón, a funcionar como principiode razón de la historia. El silencio indagado por Silencios desactivala relación...

¿Cuáles fueron los motivos que llevaron a Esteban VI a desenterrar el cadáver de su antecesor en el trono vaticano, el papa Formoso, y celebrar contra él el juicio más macabro de todos los tiempos? ¿Por qué Juan XII, el joven papa-príncipe, ha pasado a la historia como aquel que celebraba curiosas "ceremonias" en la residencia papal? ¿Qué sucedió tras el enfrentamiento entre los papas Dámaso II y Ursino, en la Roma del siglo IV? ¿Por qué la historia ha definido a Alejandro VI, el valenciano papa Borgia, como el más degenerado, corrupto y criminal de todos? ¿Qué trama se...