Salir de la trampa

Alan Watts fue un influyente filósofo, escritor y orador británico, conocido por su capacidad para popularizar el pensamiento oriental, especialmente el budismo y el taoísmo, entre las audiencias occidentales. Nació el 6 de enero de 1915 en Chislehurst, Kent, Inglaterra. Desde temprana edad, mostró un interés inusual por la cultura oriental y las filosofías que la acompañan. Este interés lo llevó a estudiar y practicar el budismo zen, lo que más tarde se convertiría en el eje central de su obra.

Después de completar su educación primaria, Watts se trasladó a Londres a la edad de 16 años, donde asistió a la Facultad de la Universidad de Londres. En 1938, comenzó a estudiar teología en el seminario de la Iglesia de Inglaterra, aunque no completó su formación debido a sus dudas sobre la fe cristiana y su creciente fascinación por las tradiciones espirituales orientales.

En 1938, Watts se trasladó a Estados Unidos, donde se estableció en San Francisco y comenzó a trabajar como escritor y conferencista. Durante la década de 1950, se convirtió en una figura prominente en el movimiento contracultural de la época, defendiendo la expansión de la conciencia y el rechazo de las normas sociales convencionales. Entre sus obras más destacadas se encuentran The Wisdom of Insecurity (1951), The Way of Zen (1957) y The Book: On the Taboo Against Knowing Who You Are (1966).

Watts fue un profundo crítico del materialismo y la vida moderna, y abogó por un enfoque más espiritual y contemplativo de la existencia. En su visión, la vida no tenía que ser una lucha constante, sino un baile en el que uno podía sumergirse plenamente. Su estilo de enseñanza se caracterizaba por un enfoque accesible y humorístico, que hacía que ideas complejas sobre la existencia y la conciencia fueran comprensibles para el público en general.

Durante su vida, Alan Watts dio numerosas conferencias en universidades, centros de meditación y festivales, atrayendo a multitudes de seguidores que se sentían inspirados por sus ideas. También fue pionero en la utilización de los medios de comunicación para difundir sus enseñanzas; participó en programas de radio y televisión, así como en la grabación de numerosas charlas y conferencias.

A medida que la contracultura de los años 60 y 70 crecía, su popularidad también aumentó. Watts se convirtió en un símbolo de una generación que buscaba alternativas a las filosofías y estilos de vida convencionales. Su influencia se extendió a través de la música, el arte y la literatura de la época, y su legado todavía resuena hoy en día en los movimientos de autoconocimiento y espiritualidad contemporáneos.

Una de las contribuciones más significativas de Watts fue su capacidad para sintetizar y comunicar ideas de diversas tradiciones espirituales. Su habilidad para tejer conceptos del estoicismo, el budismo y el taoísmo en un todo cohesivo fue innovadora y perspicaz. Su enfoque era en última instancia inclusivo, buscando puntos de conexión entre las diversas creencias y perspectivas sobre la vida.

En su vida personal, Watts enfrentó desafíos y transformaciones. Se casó y divorció tres veces y tuvo siete hijos. A pesar de sus problemas personales, continuó produciendo obra escrita y conferencias hasta su muerte. Alan Watts falleció el 16 de noviembre de 1973 en su hogar en California. Su legado perdura a través de sus libros, grabaciones y la continua exploración de sus ideas en la cultura popular y la espiritualidad contemporánea.

En conclusión, Alan Watts dejó un impacto duradero en la comprensión y la apreciación de las filosofías orientales en el mundo occidental. Su vida y su obra invitan a la reflexión sobre nuestra relación con el mundo y nuestra búsqueda de significado en la existencia. Su mensaje sigue siendo relevante, inspirando conversaciones sobre la conciencia, la espiritualidad y el sentido de la vida.

Alan Watts, autor de una treintena de libros de filosofía comparada, nos legó una síntesis fascinante entre las antiguas mitologías orientales y las modernas del mundo occidental. En este ameno libro profundiza sobre los mitos de la realidad, sobre las drogas y la drogadicción o sobre la sensación de ser Dios.

El tema de la confusión en que ha caído el hombre civilizado, entre símbolo y realidad, es abordado de forma magistral por el famoso filósofo y orientalista Alan Watts.Estos ensayos sobre la materialidad que, naturalmente, son muy “espirituales” discurren sobre el tema de la confusión, en que ha caído el hombre civilizado, entre símbolo y realidad. Así, suele producirse la absurda situación de preferir el dinero a la riqueza, o de preferir el “menú” a la comida. Entretenido con números y conceptos, el hombre civilizado termina olvidando su dependencia del aire, el agua, las ...

In this book, you are invited to immerse yourself in six of this legendary thinker's most engaging teachings on how to break through the limits of the rational mind and expand your awareness and appreciation for the great game unfolding all around us.

En esta obra se exponen y examinan las doctrinas axiologicas mas importantes para llegar a la conclusion de que el valor es una cualidad estructural dentro de una situacion y que la existencia de un orden axiologico es una incitacion permanente a la accion creadora y la elevacion moral.

Esta obra, que integra diversos enfoques y estéticas escriturales, es una apuesta por comprender el sentido de una ontología política desde América Latina, en la cual se reconocen y se deconstruyen los legados del pensamiento occidental, situando lo disruptivo, lo que emerge desde la “filosofía contextual andina” y el pensar latinoamericano.

“El lirón de las ánimas”, fuera la 2ª Parte de “El hombre inmune”, en principio está formado por un centenar de artículos varios, a cuál de todos más sincero, comprometido y arriesgado, lo mismo filosóficos (Schopenhauer, Nietzsche, Gasset), costumbristas (Larra), que literarios (Cela), para no variar la heterodoxa línea marcada de antemano. Las segundas partes nunca fueron buenas, dícese en el pacato y fementido reino de las habladurías que no son cotilleos, sino chismorreos de aquí te espero con el regazo bien abierto de par en par, aunque esta vez, el susodicho quizá...

¿Por qué hablar de Dios? ¿Tiene aún hoy sentido esta idea? ¿No ha sido completamente desterrada por la visión científica del mundo, que parece relegarla a un estadio superado de la evolución de nuestra conciencia? Lo que antes le atribuíamos, ¿no se ha convertido en objeto de explicaciones cuantificables, sin necesidad de apelar a causas sobrenaturales? ¿Debemos por fin renunciar a pensar en Dios, o todavía es posible reinterpretar esta noción milenaria a la luz del conocimiento científico y de la reflexión filosófica? ¿Pueden la cosmología, la neurociencia y el arte aportar ...